¿Qué significa Acción de Gracias para este nativo americano?


Hace cuarenta y un años, mi comunidad nativa comenzó una tradición de acción de gracias de la “Cena de la cosecha” en noviembre. Es un momento intertribal en el que se honran nuestras tradiciones con comidas tradicionales, canciones, bailes, oraciones, narraciones, conversaciones y risas. Inicialmente, estas reuniones comenzaron como una forma de incluir a estudiantes nativos en la universidad cercana que no viajaban a casa con sus familias en reservaciones o ciudades distantes y se quedaban solos en el campus durante el largo fin de semana festivo de Acción de Gracias.

Como muchos nativos americanos, no celebramos el Día de Acción de Gracias, como se ha acuñado en Estados Unidos. En cambio, honramos el “Mes de la Herencia de los Indios Americanos y Nativos de Alaska” como nuestra celebración de la vida pasada, presente y futura.

Me parece irónico y triste que el mes de Acción de Gracias y el mes de la herencia de los nativos americanos se hayan trenzado juntos en el mes de noviembre. Estados Unidos tarda en aprender de sus errores. El Día de Acción de Gracias, como se reconoce en Estados Unidos, se ha convertido en un momento de luto para muchos pueblos nativos. Sirve como un período para recordar cómo un regalo de generosidad fue recompensado con el robo de tierras y semillas de maíz, el exterminio de muchos nativos debido a enfermedades y la eliminación casi total de muchos más de la asimilación forzada. Como se celebra en Estados Unidos, el Día de Acción de Gracias es un recordatorio de 500 años de traición.

Mi familia es mestiza y multiétnica. Soy de ascendencia cherokee, delaware, seneca y alemana, y mi familia inmediata se formó a través del matrimonio, la adopción, el cuidado por parentesco, el amor y la comunidad. Tenemos seres queridos que sobrevivieron a la Alemania nazi y tías y tíos que vivieron bajo la ocupación japonesa en Corea hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Dejaron Corea para emigrar a Estados Unidos. Otros miembros de mi familia mixta emigraron de Balikpapan.

Mis seres queridos me dicen que cuando llegaron a los Estados Unidos todo era nuevo: la comida, los olores, el idioma y la gente. Se sintieron solos y fuera de lugar mientras aprendían a dominar el inglés en esos primeros años. Pero, sobre todo, estaban agradecidos por el privilegio de obtener la ciudadanía estadounidense. Un sentido de pertenencia comenzó a afianzarse. Se les animó a asimilar, pero no se les obligó a abandonar sus tradiciones, lengua y herencia cultural. De ese profundo lugar de agradecimiento, nació el respeto por la festividad conocida como Acción de Gracias.

Esto contrasta enormemente con mi ascendencia, identidad, mentalidad y pertenencia a la comunidad nativa de los indios americanos. El Día de Acción de Gracias y los mitos asociados con él han hecho daño y daño a la autoestima cultural de generaciones de estadounidenses al perpetuar la apropiación indebida y los estereotipos culturales que dejan imágenes dañinas e impresiones negativas duraderas en las mentes de los nativos americanos y no nativos.

Mis familiares e íntimos inmigrantes conocen muy bien los efectos de la asimilación. Dio paso a un examen atento de las diferencias culturales con énfasis en la renovación y la supervivencia. Nunca habiendo sido lavado en la tradición estadounidense de las falsedades del Primer Día de Acción de Gracias, no existe un conjunto estándar que lo relacione con un día en 1621. No se transmiten mitos sobre carnes asadas e indios compartiendo una mesa con los colonos de Plymouth.

Estoy en la abuela ahora, haciendo todo lo posible por aprender lo que necesito para crecer bien como anciana y hacer mi parte para mejorar las próximas siete generaciones. Les cuento historias a los niños y padres de mi comunidad. Me hacen muchas preguntas sobre los nativos americanos y el Día de Acción de Gracias. Les hablo de la gente de Wampanoag. Sobre esta tribu del sur de Massachusetts y cómo sus antepasados ​​aseguraron la supervivencia de los peregrinos en Nueva Inglaterra, y cómo vivieron para lamentarlo, y que ahora la tribu se está fortaleciendo nuevamente. Les digo que los nativos tienen una historia en gran parte no contada y que la reunión para dar gracias por la cosecha no se originó en América con los peregrinos, siempre fue nuestro camino. Le leo libros a los niños escritos por autores nativos americanos que están trabajando para asegurarse de que las vidas e historias de los nativos se describan con honestidad e integridad.

Y por eso es doloroso escuchar las historias de los nativos; aún así, deben ser contados y contados nuevamente y nunca olvidados por generaciones de estadounidenses.

Pero cuento esta historia hoy para todas las personas en Estados Unidos, con la esperanza de que a través del conocimiento veraz del pasado no permitiremos que a otro grupo de personas en Estados Unidos se les arrebaten sus formas de vida, se les borren sus etnias y culturas, a ser exterminados y alcanzar la eliminación casi total, nunca más.


Cuota Todas las opciones para compartir para: El trauma del Día de Acción de Gracias para las comunidades nativas durante una pandemia.

La señorita Navajo Nation Shaandiin P. Parrish distribuye alimentos, agua y otros suministros a las familias navajo el 27 de mayo de 2020 en Huerfano en la Reserva de la Nación Navajo, Nuevo México. Sharon Chischilly / Getty Images

El mito del Día de Acción de Gracias, una historia de una comida pacificadora entre colonizadores blancos y nativos americanos, ha sido desacreditado durante mucho tiempo por sus inexactitudes históricas. Pero tener en cuenta la festividad es comprender cómo ayudó a desencadenar una dolorosa historia de trauma (masacres, abusos y negligencia) que los nativos americanos aún padecen 400 años después.

En su novela de 2018 Ahí ahí, finalista del Premio Pulitzer, Tommy Orange cuenta la historia de los desafíos que los nativos americanos, especialmente aquellos que viven en ciudades, continúan enfrentando. Conecta los viajes culturales y de autodescubrimiento de los personajes a través de la lente del trauma generacional, el prólogo del libro captura la espantosa historia del Día de Acción de Gracias y el borrado indígena, desde la expulsión forzada de las comunidades nativas americanas de sus tierras ancestrales hasta las instancias actuales de apropiación cultural. .

Hoy en día, gran parte de la verdad de la historia de los nativos americanos aún se deja fuera del sistema educativo del país. Mientras tanto, los asuntos indígenas reciben una cobertura mínima en los medios de comunicación. Esto a pesar de un año que ha pedido reflexión y acción en términos de reexaminar el pasado racista del país: las protestas por la justicia racial barrieron el país este verano y la pandemia de Covid-19 ha afectado de manera desproporcionada a las comunidades indígenas y otras comunidades de color. El hecho de que muchas familias estadounidenses todavía estén planeando reunirse este Día de Acción de Gracias, a pesar de los riesgos para los más vulnerables en nuestras comunidades, es un flashback para muchos de los colonos blancos que propagan enfermedades mortales que disminuyeron las poblaciones nativas.

"Si el Día de Acción de Gracias es un momento de gratitud y un sentido común de estar juntos, si podemos pensar de esa manera como país, Covid-19 es una de las lecciones en las que podemos aprender a pensar en otras personas y no en nosotros mismos primero", Orange le dijo a Vox. “Esa sería mi mayor esperanza. Pero no sé cuánto de eso está sucediendo ".

Hablé con Orange sobre la autorreflexión durante una época de ajuste de cuentas racial, por qué el Día de Acción de Gracias sigue siendo una festividad ampliamente celebrada y la próxima secuela de su novela. Nuestra entrevista ha sido editada y resumida.

Raquel ramirez

En tu libro Ahí ahí, el prólogo habla de la verdadera historia de Acción de Gracias. ¿Cómo debería traducirse ese extracto, más el mensaje general de su libro, el trauma generacional que enfrentan los nativos americanos en su vida diaria, a la comprensión de la gente del Día de Acción de Gracias en relación con los nativos americanos de hoy?

Tommy Orange

Mi hijo tiene 9 años, y lo hemos visto ir a la escuela pública, y pudimos ver las señales de advertencia y la forma en que iban a enseñar el Día de Acción de Gracias y lo que significa históricamente. Es adoctrinamiento. Es escalofriante lo que siento por la forma en que se enseña la mentira como si fuera la verdad. Todavía estamos muy lejos de reconocer algo que parece básico para muchos de nosotros. Así que lo sacamos de la escuela el primer año durante toda la semana, porque no queríamos que tuviera que interactuar con eso.

Para mi hijo, los siguientes tres años, criamos a un nativo de Oakland que baila powwow, canta y toca la batería, y su familia baila. Hizo que los niños hicieran preguntas sobre la cultura nativa. Pudo, de una manera realmente compasiva, abordar muchos de estos malentendidos y la forma en que la población en general piensa sobre los nativos, una versión realmente monolítica de lo que es ser nativo.

En el libro, solo estaba tratando de mencionar algo que tiene que ver con la forma en que vemos la historia. A los estadounidenses no les importaba el Día de Acción de Gracias hasta que Abraham Lincoln le devolvió la vida para enmendar la nación durante la Guerra Civil, para darnos algo para celebrar juntos. Podría ser una oportunidad realmente genial para que hagamos lo mismo ahora, en torno a otra discordia civil, un momento de sentimiento de Guerra Civil en el país con lo divididos que estamos, para que dejemos el Día de Acción de Gracias con el mismo ánimo y decidamos que es una estupidez. Fiesta estadounidense que es realmente hiriente para mucha gente y nunca se fundó en algo patriótico o verdadero.

Raquel ramirez

¿Cómo suele pasar la semana de vacaciones?

Tommy Orange

Bueno, crecí celebrándolo. Mi papá no tuvo ningún problema con eso. Mi padre no era un activista ni abiertamente político en ese sentido. Es completamente demócrata y desconfía mucho del gobierno, pero es una fiesta muy fácil de celebrar, porque puedes comer buena comida y pasar el rato con tu familia. A nadie le gusta odiar en Acción de Gracias, porque a todos les encanta por esas buenas razones.

Pero dejé de celebrarlo en los últimos 10 años, y es una lucha con los suegros que no entienden dejar de querer celebrarlo. Así que siempre es un momento un poco incómodo, pero creo que este año es muy fácil debido a la pandemia. En el pasado, nos propusimos no hacer nada en particular, simplemente disfrutar del día libre, incluido el no apoyar a la industria del Día de Acción de Gracias, que está comprando toda la comida del Día de Acción de Gracias, que es una de las muchas cosas que continúan apoyándola. como vacaciones. Hemos ido al cine en años diferentes. Como dije, disfrutamos el día juntos.

Raquel ramirez

Con las protestas de este verano y el ajuste de cuentas racial que Estados Unidos está teniendo lentamente, ¿cómo crees que el clima actual informará las vacaciones de este año?

Tommy Orange

En este momento, lo que siento para mí es que ha caído más allá de lo surrealista en lo absurdo. La gente se aferra con tanta fuerza a sus tradiciones bajo la apariencia de patriotismo, incluso dispuesta a morir por ello. Espero que muchas cosas vayan a cambiar debido a lo que saldrá en 2020. Eso espero. [en medio de] el tipo de colapso económico como la Gran Depresión, ese cambio social sucederá después de estos devastadores momentos históricos. Todavía estoy conteniendo la respiración mucho, esperando a ver qué pasa. Estoy bastante fatigado.

No puedo decir que tenga la esperanza de que esto signifique que la gente reconsidere el Día de Acción de Gracias y la historia nativa. No me siento como si estuviera en un lugar en el que me permita tener esa esperanza. Pero siento que con toda la conciencia que ha surgido en 2020, para algunas personas, es una respuesta fácil de "cancelar el Día de Acción de Gracias". Aunque no creo que haya suficiente progreso para ser notado, y no estoy tratando de ser completamente cínico. Es solo cuando estamos divididos como lo estamos como país, y cuando todavía hay personas en el poder que están bajo el disfraz de esta tradición y patriotismo y país noble, es difícil sentir algo más que cinismo.

Raquel ramirez

Cómo debería ¿La gente se toma este tiempo para reflexionar y reexaminar la brutal historia que rodea al Día de Acción de Gracias?

Tommy Orange

Voy a sonar cínico de nuevo, pero cualquiera que se tome el tiempo para reflexionar probablemente ya haya reflexionado lo suficiente este año, si no muchos, muchos años antes, y no lo está celebrando activamente de una manera problemática para la que necesitaría reflexionar. cambio. Y a cualquiera que no entre en su estado reflexivo, por lo que todo esto significa, no le importa una mierda. Están volando por todo el país durante una pandemia para ser patriotas. Se van a atiborrar de pavo y salsa.

Este es un lado del país que realmente no puedo entender. Así que confío en que las personas que ya son reflexivas no lo estén haciendo de una manera irrespetuosa o estúpida, y las personas que lo hacen seguirán haciéndolo. No veo mucho movimiento del otro lado para que esto sea una oportunidad para que cambien su forma de pensar. Se siente muy difícil estirar la mano y hacer ese tipo de gesto durante este tiempo.

Raquel ramirez

Como dijo, muchas familias estadounidenses se reunirán para la festividad, a pesar de las advertencias de los funcionarios de salud que no lo hagan. Mientras tanto, Covid-19 sigue siendo un problema importante que afecta de manera desproporcionada a Indian Country. ¿Puede hablar sobre cómo las injusticias históricas y actuales han dejado a las comunidades nativas vulnerables en la pandemia y cómo la gente puede aclarar esto?

Tommy Orange

La invisibilidad de los problemas de los nativos parece ser una constante. La forma en que la gente está pensando en tomar riesgos, considerando la cantidad de personas a las que afecta más y considerando sobrecargar los hospitales y afectar a las personas que necesitan atención médica y a las personas mayores y vulnerables, la oportunidad de pensar en las personas vulnerables de manera comunitaria, realmente es antiamericanos porque somos tan individualistas. Yo, yo, yo y ahora, ahora, ahora. Quiero decir, si el Día de Acción de Gracias es un momento de gratitud y un sentido común de estar juntos, si podemos pensar de esa manera como país, Covid-19 es una de las lecciones en las que podemos aprender a pensar en otras personas y no en nosotros mismos primero. Esa sería mi mayor esperanza. Pero no sé cuánto de eso está sucediendo.

Sería genial si esto simplemente no se convirtiera en un evento de super difusor. No son solo ellos los que se verán afectados, los hospitales están sobrecargados y afectará a otras personas.

Raquel ramirez

A pesar de la pandemia, los nativos resultaron en esta elección y fueron clave en estados indecisos como Arizona. ¿Cómo ve la relación de las naciones tribales con la próxima administración de Biden?

Tommy Orange

Bueno, es bueno escuchar durante el discurso de Joe Biden y Kamala Harris incluso el solo nombre de los nativos americanos. A veces nos ignoran, así que fue bueno escucharnos reconocer. Y espero que con el lenguaje de Biden en torno a hacer que el gabinete y la administración se vean como lo hace el país, seamos una gran parte de la historia del país, su narrativa, sus orígenes y su presente. Somos un número menor que muchas otras minorías, pero somos una parte importante del país. Espero que, en el futuro, podamos incluirnos más de lo que hemos estado.

Raquel ramirez

¿En qué estás trabajando ahora mismo? ¿Qué te ha mantenido ocupado?

Tommy Orange

Estoy trabajando en una secuela de Ahí ahí. Se supone que saldrá en 2022, con suerte antes de 2022 que después. Así que he estado profundamente involucrado en ponerlo en la mejor forma posible. El libro profundiza más en la historia y también en las secuelas del powwow. Se llama Estrellas errantes.

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El problema de los peregrinos y los indios

Este reexamen de la historia estadounidense debería incluir el Día de Acción de Gracias. "La narrativa tradicional de los peregrinos en Plymouth Rock nunca se entretejió en el reconocimiento de mi propia familia de lo que es el Día de Acción de Gracias", dijo Ronquillo. Personalmente, ve las vacaciones como una oportunidad para reunirse en familia, aunque enfatiza que "la narrativa tradicional del Día de Acción de Gracias no es precisa, es una historia fabulosa que no le sienta bien a mucha gente en el país indio".

Maher también enfatiza que la festividad es un momento para reevaluar la historia: "'Acción de Gracias' es un momento de duelo para muchos nativos debido a las diversas masacres que ocurrieron exactamente alrededor de este período de tiempo". Por ejemplo, señala la masacre de Sand-Creek en Colorado el 29 de noviembre de 1864, cuando murieron 230 miembros de las tribus Cheyenne y Arapaho, incluidas 115 mujeres y niños. "Creo que es importante que las comunidades de Colorado reconozcan esta parte de la historia de los indígenas estadounidenses durante este mes, y el Mes de la Herencia Nativa Americana es un momento perfecto para hacerlo", agregó.

NASO ve el Día de Acción de Gracias de manera más crítica: “Creemos en ThanksTAKING y en la forma en que nuestros sistemas educativos y sociedades eligen contar que la historia es racista e inexacta. El AGRADECIMIENTO por los pueblos indígenas sirve como otro recordatorio del genocidio, el secuestro, la violación y la tortura que los pueblos indígenas soportaron después del contacto con los invasores europeos ”. Los estudiantes agregaron: "Alentamos a todas las personas a que se familiaricen con la historia de Wampanoag para comprender el contexto histórico de lo que se considera un 'día festivo'".

A Maher le gustaría que el plan de estudios de historia estadounidense fuera más allá de una rápida introducción a los pueblos nativos. "La historia de los indios americanos comienza antes de la explotación de Cristóbal Colón y esa historia de los indios americanos es la historia de Estados Unidos", dijo. También le gustaría que una clase de Pueblos Indígenas forme parte del plan de estudios básico de K12: "Si los niños indígenas estadounidenses tienen que aprender sobre la historia estadounidense, entonces creo que es importante que los no nativos aprendan sobre la historia indígena estadounidense".

Una cosa es segura sobre noviembre y sus diversos eventos nacionales: la gente debe estar dispuesta a comunicar qué conmemoran estas fiestas y por qué. “Estas son conversaciones difíciles de tener”, dijo Ronquillo, “pero son necesarias para que podamos hacer nuestro mejor esfuerzo para reconocer las contribuciones de estas comunidades”.

Por Alicita Rodríguez, Comunicaciones Universitarias


7 formas de ser un aliado de los pueblos nativos este Día de Acción de Gracias

ERIK MCGREGOR / GETTY IMAGES

En los Estados Unidos, gran parte de lo que los estadounidenses agradecen (nuestras familias, hogares, los alimentos que disfrutamos) son productos de la colonización en curso. Puede que nos sintamos agradecidos por el lugar donde crecimos, pero ese lugar existe en tierras robadas. Reunirse con la familia puede ser un desafío, ya que todos tenemos diferentes ideas de lo que es “Estados Unidos”. Sin embargo, si hay algo que mucha gente lata De acuerdo, es que en la historia de este país, los nativos fueron agraviados.

Con la llegada de los colonos europeos, se estima que el 90% de los millones de pueblos indígenas, un número debatido entre 20 y 100 millones, murió. No fue solo por enfermedad: los colonos colonizadores promulgaron el genocidio de los pueblos indígenas a través del hambre, la tortura y las masacres. Puede ser cierto que el "primer Día de Acción de Gracias" fue una reunión pacífica de los peregrinos y la gente de Wampanoag, que juntos celebraron la primera cosecha de los peregrinos en 1621. Pero dado el genocidio masivo que experimentaron sus antepasados ​​a manos de los colonizadores europeos, es difícil para los indígenas que la gente vea este día festivo como algo más que un día nacional de luto.

"Lo que está mal con el Día de Acción de Gracias no es tanto la celebración como la mitología estadounidense que lo rodea", dice Alaina Comeaux, una activista de Ishak que trabaja para descolonizar la historia. Vogue adolescente. “Permite una cierta fantasía encalada que borra los devastadores impactos de la colonización que persisten hasta el día de hoy”.

Los pueblos nativos continúan luchando por sus tierras y soberanía mientras enfrentan tasas excepcionales de pobreza, suicidio y violencia sexual, por lo que ya es hora de que más estadounidenses reconozcan las difíciles verdades en el corazón del Día de Acción de Gracias. Si desea hacer su parte para ayudar a reescribir la historia en su reunión de este año, aquí hay algunas formas en las que puede comenzar a trabajar hacia un futuro más justo.

1. Haga su investigación.Antes de la gran comida navideña, lea las verdades que definen las historias nativas. Los Estados Unidos modernos son el hogar de más de 600 tribus y naciones indígenas. ¿Sabes en qué tierras vives? El mapa de Native-Land.ca es un buen lugar para comenzar, pero a medida que profundiza, es posible que descubra que no hay una respuesta, estas historias son complejas. Las tribus nativas no eran “propietarias” de la tierra, pero han continuado administrándola y protegiéndola, mientras que su soberanía se ve despojada con el tiempo a través de un sinfín de tratados rotos. Tómese el tiempo para aprender cómo puede apoyar los esfuerzos de las tribus de su región.

2. Mire antes de saltar.Cuando se trata de hablar de colonización, hay muchas razones para emocionarse. Es posible que sus familiares no comprendan su pasión y querrá asegurarse de que se ha esforzado por educarse. La escritora de Blackfeet Abaki Beck y Presentation Up for Racial Justice (SURJ) ofrecen recursos útiles para el Día de Acción de Gracias. La "Guía para aliados" de Reclaiming Native Truth puede ayudarlo a identificar y desafiar ideas dañinas sobre los pueblos indígenas. Considere planificar un reconocimiento a los pueblos nativos y hable con el anfitrión de la comida con anticipación para determinar cuándo ofrecerá su pieza.

3. Comparta lo que ha aprendido.Una excelente manera de hacer esto es ofreciendo un reconocimiento formal al comienzo de su comida de Acción de Gracias. Tales declaraciones luchan contra la invisibilidad de los nativos y reconocen su relación duradera con la tierra. Un reconocimiento puede ser breve - “Esta reunión se está llevando a cabo en tierras Cherokee ocupadas” - pero una declaración más larga y reflexiva puede tener un mayor impacto. Lea y comparta la guía #HonorNativeLand para profundizar y difundir esta práctica.

También puede reconocer a las comunidades nativas de hoy compartiendo noticias de éxitos recientes, como las dos mujeres indígenas que pronto se unirán al Congreso, pero aún así, se niegan a ignorar verdades difíciles, explicando el hecho de que los derechos de los nativos están siendo atacados por el gobierno.

4. Desafíe los mitos del Día de Acción de Gracias.Los peregrinos en el centro de la tradición del Día de Acción de Gracias no eran amigos de los nativos, trabajaron activamente para exterminarlos. El presidente Abraham Lincoln, quien hizo del Día de Acción de Gracias un feriado federal, también hizo colgar a 38 hombres de Dakota. "Ver el Día de Acción de Gracias desde una [lente] histórica real, en lugar de una perspectiva histórica mítica, es enorme", dice Michael Roberts. Vogue adolescente. Roberts, que es Tlingit, ayuda a dirigir Reclaiming Native Truth y explica que incluso los símbolos familiares de la festividad son inexactos y combinan las identidades nativas: esos tocados de papel que adornan las decoraciones de Acción de Gracias, versiones de las que hacen los niños en la escuela, "son imágenes culturales de Plains Indios, y no los Wampanoag con los que los Peregrinos pasaban tiempo ”, dice.

5. Traiga algo diferente a la mesa.Comeaux dice que el Día de Acción de Gracias tiene sus raíces en las celebraciones de las antiguas cosechas, que no se diferencian de algunos rituales indígenas que "dan gracias a las plantas y animales que nos nutren". Para fomentar esta "relación recíproca con la tierra", puede saltarse el supermercado y hacer un plato que incluya alimentos obtenidos a través de "jardinería, caza, recolección o con artículos de producción local", especialmente alimentos nativos de la zona.


Lo que significa el Día de Acción de Gracias para este nativo americano - viajes

Noviembre es el mes de la herencia nativa americana. Mañana es Acción de Gracias. Este mes supuestamente es para que nuestra nación reconozca la historia, la tradición y el conocimiento indígenas. Se supone que debemos honrar la tierra indígena en la que vivimos, estamos destinados a celebrar la paz entre naciones y culturas.

Pero la verdad es que no estamos en tiempos de paz y el “Día de Acción de Gracias” es una falacia histórica.

Le pedí a siete nativos radicales (que han sido fotografiados por el Proyecto 562) que compartan perspectivas sobre el Día de Acción de Gracias y el estado actual de nuestra nación. Agradezco su disposición a ser honestos, a compartir sus conocimientos y todo lo que hacen por nuestras comunidades.

Dra. Adrienne Keen, Nación Cherokee

Estoy sentado en el aeropuerto el día antes de esta extraña festividad que llamamos Acción de Gracias con una camisa que dice "This is Native Land". Sigo sentándome más erguido y empujando mis hombros hacia atrás, desafiando a la gente que pasa a mirar, leer y reflexionar. Francamente estoy sin palabras en este momento. Estoy agotado. He pasado los últimos dos meses y medio viajando por todo el país hablando con estudiantes universitarios y comunidades sobre las representaciones nativas. Conocí a estudiantes increíbles que hacían un buen trabajo, pero también enfrenté, una y otra vez, una ignorancia profunda y, de muchas maneras, cuidadosamente orquestada sobre los pueblos indígenas. Escuché a miembros de la facultad tratar de explicarme la historia nativa del hombre blanco, escuché a los "aliados" de la nueva era preguntar por qué no se les permitía albergar misiones de visión y ceremonias de nombramiento, hice que los jugadores de fútbol universitario intentaran justificar los Washington Redsk * ns ante mi rostro. Pero sé, o al menos eso espero, que abrí los ojos y cambié mi forma de pensar. No seguiría haciendo esto si no tuviera esa esperanza. La educación y la enseñanza son poderosas.

Pero hace tres días también vi como un puente en Cannonball, Dakota del Norte, en una comunidad de protectores de agua que acababa de dejar, se convirtió en una zona de guerra. Lloré en mi cama con mi computadora en mi regazo mientras un cañón de agua llovía en sábanas heladas sobre protectores que conozco y amo, vi a mis amigos en vivo en pánico, y mi hermana colega me envió imágenes que parecían sacadas de una película de terror. , señalando que estaba bien porque estaba "levemente" con gases lacrimógenos. No supe que hacer. Todavía no lo hago, de verdad.

Estoy tratando de tener esperanza. Estoy tratando de pensar en la resistencia nacida en mí y en otros protectores estos últimos meses. Pero es tan difícil. En lugar de eso, sigo pensando en los miles de estudiantes de primaria que engrapan plumas de papel en tocados de papel de construcción, y les enseñan una historia de "amistad" y "comunidad", de "peregrinos" e "indios", borrando el genocidio que vino con esa colonización. . Sobrevivimos al genocidio, solo en 2016 para ser machacados, fusilados y manchados de agua para proteger esas mismas tierras que tan generosamente te brindaron esa cena de "cosecha".

El Día de Acción de Gracias siempre me ha parecido vacío en mi vida adulta. Pero este año se siente aún más. Pero solo voy a volver a la frase de mi camisa. Esta es la tierra nativa. Siempre será tierra nativa, y estoy agradecido por eso. Continuaré luchando por esta tierra, continuaré educando a otros sobre esta tierra y oraré por esta tierra. Y sí, mañana me voy a comer un maldito pavo. Pero no en honor a alguna mítica unión de nativos y colonizadores. Porque es delicioso. La pelea seguirá ahí después de ese pavo, y estaré listo.

+++ La Dra. Adrienne Keene (Cherokee Nation) es una académica, escritora, bloguera y activista nativa, y le apasiona replantear cómo el mundo ve las culturas nativas contemporáneas. Es la creadora y autora de Native Appropriations, un blog que analiza la apropiación cultural y los estereotipos de los pueblos indígenas en la moda, el cine, la música y otras formas de cultura pop.

Malia Kahaleʻinia Chun, hawaiana

Yo, solo soy una madre en una pequeña isla, en medio del Pacífico y mientras bebo mi té pienso en la festividad que los estadounidenses llaman Acción de Gracias. No estoy pensando en hornos para asar pavos demasiado rellenos, ni en el olor a pastel de calabaza horneado ni en las ventas interminables que alimentan el apetito de nuestros consumidores ... no, estoy pensando en los miles de rostros de madres, padres, hermanos, hermanas y niños brutalizados. Estos rostros están a 3,652 millas de distancia, pero en ellos veo a mi propia madre, padre, hermanos, hermanas… mis propios hijos. Verá, soy hawaiano y también entiendo el tirón y el dolor que uno siente por proteger lo sagrado, proteger la vida, proteger a nuestros antepasados ​​y nuestros descendientes. Para los nativos, este tirón y dolor no es una elección.

En 1842, un joven hawaiano llamado Timoteo Haʻalilo sintió este mismo tirón y dolor de responsabilidad que los hawaianos llaman "kuleana", lo que llevó a este joven hawaiano por todo el mundo a obtener el reconocimiento europeo por la independencia de la nación hawaiana. Haʻalilo tuvo éxito y Hawaiʻi se convirtió en la primera nación indígena no europea en ser reconocida dentro de la Liga de Naciones. Lamentablemente, Haʻalilo murió antes de su regreso a casa, pero para honrar sus esfuerzos, los hawaianos declararon el 28 de noviembre de 1842 como el Día de la Independencia de Hawái o Lā Kūokoʻa. Después del derrocamiento ilegal del reino de Hawai en 1893, los colonizadores prohibieron Lā Kūokoʻa y lo reemplazaron con lo que ahora llamamos Acción de Gracias, con la esperanza de borrar para siempre la historia de independencia de Hawai de las mentes de sus descendientes.

En cuanto a mí, una madre, en una pequeña isla, en el medio del Pacífico ... el día en que los estadounidenses celebran el Día de Acción de Gracias, yo celebro Lā Kūokoʻa, el Día de la Independencia de Hawái y pienso en mis hermanos y hermanas nativos americanos a 3,652 millas de distancia luchando por lo que es sagrado y esencial para la supervivencia humana ... Tierra y agua y afilo mi lanza y me preparo para el tirón y el dolor de la obligación ancestral.

+++ Malia es una madre, activista, practicante cultural y educadora hawaiana.

Simon Moya Smith, Lakota

El Día de Acción de Gracias es nada menos que una vuelta de victoria blanca anual. Es una celebración del imperialismo y la dominación cristiana agresiva. Cualquier otra descripción es P.C.

La festividad, tal como se presenta, es una afrenta a la verdad inexorable y la historia tal como ocurrió. De hecho, la narrativa del Día de Acción de Gracias contradice la violación, el asesinato y el genocidio que se cometieron contra los primeros pueblos de este continente: hombres, mujeres y niños. En lugar de un día de glotonería y excesos, el día debería reservarse para honrar a los nativos americanos, reconocer que Estados Unidos cometió incalculables atrocidades contra nosotros porque no éramos cristianos blancos. Los nativos americanos deben ser elogiados por nuestra continua resistencia y fortaleza. Enterrar la verdad detrás de lo que significa el Día de Acción de Gracias para los nativos americanos no hace más que hacernos retroceder como país. Es hora de que esta nación enfrente los hechos sobre sus acciones, sus crímenes, los que han cometido y siguen cometiendo.

+++ Simon Moya-Smith, 33, es ciudadano de la Nación Oglala Lakota, periodista y activista. Siga a Simon en Twitter.

Paula Peters, Mashpee Wampanoag

Como mujer Wampanoag en esta época del año, soy especialmente consciente de dónde comenzó nuestro viaje, las lecciones aprendidas de lo que hemos soportado y lo que hemos mantenido como sagrado a pesar de todo lo que hemos perdido. Durante casi 400 años han tratado de borrarnos de la tierra sin darse cuenta de lo imposible que es. Somos la tierra, la tierra somos nosotros y todavía estamos aquí. También somos el agua, y si aún no lo has escuchado, debes saber que el agua es vida y, si la perdemos, no sobreviviremos. Standing Rock puede estar a miles de kilómetros de distancia, pero puedo sentir el latido colectivo de esos protectores del agua mientras viven otro día de sacrificio para honrar a la tierra y sus recursos. Puedo sentir el pinchazo de la maza, el golpe del garrote, la mordida del perro, la ráfaga de agua helada en mi cara mientras me niego a retroceder porque, irónicamente, el agua es vida. No puedes usarlo para matarme a menos que me lo quites. The atrocities being committed against the Water Protectors in Standing Rock are all taking place as America is supposed to be honoring Native Americans this entire month and gathering on a holiday meant to acknowledge our welcoming spirit and generosity. The hypocrisy is mind bending especially when you consider that the unified voice of every tribe in this country, our First Nations neighbors in Canada, people around the globe, and the many thousands of individuals who have sacrificed their family lives, their creature comforts and livelihoods have been sharing the same peaceful yet passionate message, Water is Life. It is actually become a symbolic slogan for a much greater and more universal campaign to rescue our earth from corporate greed and despite that social media has carried this message around the planet, no one who matters seems to be listening. Still the world watches as the networks, the newspapers, the CEOs, the politicians and leaders of the free world ignore the obvious. Water is Life. The biggest challenge that we face today, the biggest challenge to justice of any kind, is that we no longer have a strong and fortified Fourth Estate, an independent news media that is supposed to answer to no one but the people. We no longer can be assured of the voice once promised in a balanced and fair media that is now controlled and manipulated to advocate for and entertain corporate interests. The media ignores us as if they are baiting us to become violent because shooting law enforcement brings cameras faster than blood dries on the pavement. But the water protectors remain loyal to their peaceful calling despite the antagonistic behaviors that would entice many others to violence. So this season, short of setting up camp myself on the Cannonball River, I am grateful that the water protectors continue to endure this deplorable treatment because as indigenous people there is no choice. We are the land, the land is us and Water is Life.

+++Paula Peters is a journalist, educator, activist and blogger.. A member of the Wampanoag tribe, she has spent most of her life in her tribal homeland of Mashpee, Massachusetts and she recently published The Mashpee Nine. Learn more about Paula on her website.

Naahaan, Tlingit

For the past 8 or 9 years I’ve done my best to go without food on the so called "thanksgiving holiday". This fast I’ve done is to remind myself to be more prayerful and to honor the sacrifices made by Indigenous people near and far. This fast is for the Indigenous people today who go without food, not because of some privileged decision but because they cannot afford basic means of sustenance, or because their water or living situations are in unhealthy conditions. Ever since first contact with invader nations from Europe, our quality of life as Indigenous people has decreased. In fact it has been speculated that our entire population has only a remaining 2% of its initial sustainable, non-polluting way of life. The so called "thanksgiving" as well as many other nationally celebrated holidays in the “united snakes of amerikkka” signify the forced change of what we are told to deem as valuable and worthy of celebration. I personally have been to visit the Oceti Sakowin three times. I have seen a very clear divide between those who care-take for the land, defending it by any means necessary- and the militarized corporate, illegal and inhumane approach of those behind the Dakota Access Pipeline- the National Guard, police force, security, state and national government. This is a clear wake up call to each and everyone: to remember any sense of critical thinking and humanity that we have inside of us. Let that awakening lead to an active stance on Indigenous issues such as what is taking place at Standing Rock, Lelu island, Wetsuten and Unistoten resistances as well as those to the south of the colonial borders that have attempted to separate Native nations.

Now is the time we must take an active stance on issues to protect the water, the future, wombyn and children.

Think about all the people who have been fired from their jobs or quit their jobs to lend solidarity with the Lakota, Nakota, and Dakota Nations. A personal goal of mine is to have my descendants know that I did something worth remembering in the time I was able to walk this beautiful mother earth. A major part of that is deciphering the reality from the illusion we are led to believe as life.

My hands are raised to each of the water protectors, the land protectors, the sky protectors, the future protectors. I love you all.

+++Nahaan’s Indigenous lineage is of the Tlingit, Inupiaq of Alaska and Paiute of California. He focuses exclusively on working within the spirit and design style of the Northwest Coast practices and customs of ceremonial tattooing, wood carving, silver jewlery carving, painting and custom designing of regalia and tattoos. Nahaan emulates the strong visual and oral storytelling that has been handed down from generation to generation, it’s the foundation of his work, way of living and teaching of his cultural traditions. To learn more please visit his website.

Jaclyn Roessel, Dine’

Diné believe and practice principles of K’é, the understanding we are not only related in kinship to each other but through the connections to one another we have a civic responsibility to each other. K’é tells us when one of us is sick we all are sick, when one of us is lacking or unhealthy it impacts us all. We are meant to live in poetic reciprocity with each other and Nahasdzaan Shímá/Mother Earth through ACTIVE HOPE. Looking at the various challenges facing our communities we need to move beyond just hoping for a better future for our people, for our youth. We need to continue to act to create it. We need to pair our hope with actions. Actions aligned with our values as Diné or other Bilá ashlaadii/five-fingered people. We have seen what happenings when actions are not thoughtful, we are left with a society so detached from the understandings everything has an origin, every action has an impact. When we are able to act within our communities for the betterment of others, we will speak sacredness fluently. Speaking sacredness fluently is expanding our beings to stretch beyond the knowledge we have today. It is a practice aimed at realizing we are always becoming and always able to give more of ourselves to each other. We are born with the potential to be naataanii/leaders, but not in the non-native sense of being a person central in power but being a person who owns their power in community-ship – the essence of being, acting with the principles of K’é. This is the time shík’é/my relatives to act in the teachings of K’é to harness, cultivate and create a society who speaks sacredness fluently. We are resilient multiverses, brimming with the light of millions of ancestors and descendants, capable of walking this path draped in sacredness and power. I believe in us…yéego/go, try harder.

+++Born and raised on the Navajo Nation, Jaclyn Roessel is the founder of the blog of Grown Up Navajo. As a museum professional and cultural producer she creates project which celebrate American Indian knowledge and their creativity.

When I had the privilege of visiting my Wampanoag relatives they shared the real story of Thanksgiving with me. Paula Peters explained, "The story of grateful Pilgrims and happy Indians breaking bread and celebrating the first successful colonial harvest has been the fairy tale Americans have long preferred over the truth. The original harvest feast that inspired the Thanksgiving holiday was in fact an impromptu gathering that one might say was more an act of diplomacy and show of force by Wampanoag Massasoit, Oosameequan (that was his name meaning yellow feather). The single paragraph and only primary source reference to the event penned by Edward Winslow remarks that "Oosameequan arrived uninvited with 90 men who remained for three days and contributed deer and foul"- which may or may not have included a turkey. While the brief description has conjured up Norman Rockwell images depicting a long table piled high with food and grog and flanked by friendly Pilgrims and Indians- more scholarly interpretations perceive it as evidence of an early tenuous alliance still being tested. Furthermore, the giving of thanks that has endured from that event is in fact a tradition not exclusive to one day a year for the Wampanoag and indigenous people across this nation. It is our custom to acknowledge all the gifts our creator bestows from the hunted, to the fished, to the harvested as they are received. But our spirituality including ceremony conducted outside of the confines of a church, and worship of our natural environment including the winged and four legged creatures was lost on the colonizers who determined our customs to be savagery. Ironically those pious pilgrims who came here for religious freedom wasted no time forcing their beliefs upon us, their hypocrisy sanctioned by a papal bull called the Doctrine of Discovery. It didn’t take long - less than 50 years - for the thankful to become thankless and the pious to become oppressors."

Thanksgiving, (the holiday), always feels ironic to me. As a Native woman that believes strongly in the transformative power of story-telling, and as a dreamer that has dedicated her entire life to telling real stories from Indian Country in an effort to building cultural bridges and abandon stereotypes- to celebrate and re-tell the imagined story of Thanksgiving feels more than ironic, it feels wrong. It feels like I'm condoning the ongoing injustice in our communities, abandoning the fight to protect the sacred, encouraging indigenous erasure.

That does not mean, however, that I'm un-gateful (or that I don't love my Mother's fresh bread on Thanksgiving morning). I am so grateful to live this beautiful life, to know such wonderful people, and to have the opportunity to drink clean water, breathe fresh air, and feel the strength of my ancestors in our ground. So today, I give thanks for our water protectors in Standing Rock. I give thanks for indigenous resistance. I give thanks for the opportunity to know the truth.

Relatives. I send this message out as an ask: join me in changing the way we see Native America. Let’s start telling the truth about the history of this country. The path to reconciliation starts with honest acknowledgement of our past, with open eyes, and open hearts for a better future.


Thanksgiving: Why some Americans don’t celebrate the controversial holiday

The holiday is viewed by some to be a celebration of the conquest of Native Americans

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For many Americans, Thanksgiving is a special, beloved holiday for eating turkey – or a vegetarian main course option – and spending time with friends and family.

However, for others, the celebration is deeply controversial – as Thanksgiving has a contentious history that goes far beyond when the first feast was held.

In addition to a holiday steeped with cultural appropriation, the period of history in America is frequently white-washed – which leads some Americans to ignore the holiday.

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Thanksgiving is considered by some to be a “national day of mourning”

Like Columbus Day, the holiday is viewed by many to be a celebration of the conquest of Native Americans by colonists or an embellished narrative of “Pilgrims and Natives looking past their differences” to break bread.

Professor Robert Jensen of the University of Texas at Austin previously said: “One indication of moral progress in the United States would be the replacement of Thanksgiving Day and its self-indulgent family feasting with a National Day of Atonement accompanied by a self-reflective collective fasting.”

Americans are frequently guilty of cultural appropriation in their celebrations

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Young children are taught about Thanksgiving in school, where they often learn of the first feast through crafts and drawings. In addition to depictions of turkeys, the Mayflower and the Pilgrims, many children decorate Native American headdresses – which frequently bare no resemblance to the headdresses, clothes and feathers worn by the Wampanoag Indians.

These inaccurate historical references are perpetrated each year, making the battle for equality and accurate representation an ongoing one for Native Americans in America.

People disagree about when the first Thanksgiving happened

Most Americans think the three-day celebration between the Pilgrims and the Wampanoag Indians in 1621 in Plymouth, Massachusetts was the first Thanksgiving. The Pilgrims and their Native American neighbours had signed a mutual protection treaty the spring before and the feast was in honour of a successful first harvest.

But from the Pilgrims’ point of view, the first Thanksgiving – meant to be a day set aside for prayer and worship – took place in July 1623. Governor William Bradford declared a day of Thanksgiving to give thanks for the rain that had ended a drought and saved their harvest.

Others insist the first Thanksgiving took place a few years before in 1619 in Virginia.

In 1962, a Virginia state senator disputed President John F Kennedy’s assertion that Plymouth was the site of the First Thanksgiving.


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